Părintele John Breck (n. 1939) este unul dintre cei mai cunoscuți teologi ortodocși contemporani din spațiul occidental. Născut și format în mediul protestant american, el a parcurs un drum intelectual și spiritual care l-a condus, împreună cu soția sa, la descoperirea Ortodoxiei și la primirea în Biserica Ortodoxă în anul 1973. Profesor, autor și preot, părintele John Breck a reflectat de-a lungul deceniilor asupra unor teme esențiale precum sensul vieții, rugăciunea, taina persoanei umane, bioetica și misiunea creștinului în lumea contemporană. Soția sa, Lyn Breck, este psiholog, asistentă medicală, psihoterapeut, autoare și colaboratoare a părintelui John Breck în domeniul bioeticii.
În interviul de față, el vorbește despre căutările sale din tinerețe, despre întâlnirea care i-a schimbat viața cu Ortodoxia, despre rolul rugăciunii în reînnoirea spirituală și despre provocările cu care se confruntă creștinismul în cultura occidentală de astăzi.
Când v-ați gândit la sensul vieții omului și care au fost întâile răspunsuri pe care le-ați aflat?
Nu pot spune că, în copilărie, m-am gândit la această întrebare într-un mod filozofic. Tatăl meu era pictor de portrete, foarte talentat, dar fără niciun simț al „sensului” vieții. Era, de asemenea, alcoolic, iar acest lucru, sunt sigur, i-a influențat felul în care privea viața.
În ceea ce mă privește, cele mai importante persoane din viața mea au fost bunicii mei din partea mamei, amândoi creștini, unul baptist și celălalt prezbiterian. Mergeam din când în când la biserică împreună cu ei, însă am început să mă gândesc cu adevărat la sensul vieții abia când am ajuns la universitate și m-am concentrat asupra domeniului studiilor religioase.
A fost la Universitatea Brown, iar facultatea departamentului de studii religioase tocmai fusese reînnoită cu mai mulți profesori tineri și foarte străluciți. Câțiva dintre ei proveneau de la Școala de Teologie a Universității Yale și au fost primii oameni care m-au determinat să mă gândesc serios la întrebările existențiale, în special la cele legate de existența umană, de valoare și de sensul vieții, precum și de escatologie – adică ce se află dincolo de moarte și cum trebuie să înțelegem sensul Învierii lui Hristos și semnificația ei pentru propria noastră viață. Acești profesori erau în mare parte protestanți, existând și un excelent profesor evreu de Vechiul Testament. Proveneau din medii diverse, în principal europene, iar influența lor m-a determinat ca, după absolvirea universității, să mă înscriu la Seminarul Teologic din Yale.
Profesorii de la Yale erau, de asemenea, în mare parte protestanți, însă câțiva dintre ei aveau o anumită familiaritate cu Ortodoxia, iar aceștia au fost cei care m-au interesat cel mai mult. La vremea aceea nu aveam nicio intenție să intru în Biserica Ortodoxă. Îmi doream să predau în domeniul teologiei și, prin urmare, aveam nevoie de un doctorat.
Un profesor german invitat la Yale m-a convins să îmi fac doctoratul la Heidelberg, în Germania, iar acesta a fost motivul pentru care, în 1965, soția mea și cu mine am plecat în Germania. După ce mi-am încheiat doctoratul, în 1972, ne-am mutat în Franța, la invitația unei comunități catolice – Surorile din Bethléem.
Între timp, deveniserăm deja profund implicați în Ortodoxie, mai ales prin îndrumarea părintelui Boris Brinskoy, care, până la moartea sa, cu doar câțiva ani în urmă, ne-a fost părinte duhovnicesc și probabil cel mai apropiat prieten al meu.
Aceste legături ortodoxe au fost cele care ne-au adâncit convingerile privind sensul vieții umane și necesitatea de a ne dedica, într-o formă sau alta, lucrării Bisericii lui Hristos.
Cum ați reacționat când ați întâlnit Ortodoxia?
O întâlnire directă și personală cu credința a avut loc în 1966, în urma unui seminar despre Ortodoxie organizat de Institutul Ecumenic al Consiliului Mondial al Bisericilor. Seminarul fusese organizat de Leo Zander, profesor la Institutul Saint-Sergius din Paris.
După zece zile de studiu al diferitelor aspecte ale teologiei ortodoxe, studenții – inclusiv noi – au călătorit la Paris și s-au cazat într-un mic hotel nu departe de rue de Crimée, unde se află biserica Saint-Serge.
În dimineața următoare, după o noapte în care prea multe persoane fuseseră înghesuite într-un spațiu prea mic, eu și soția mea, Lyn, împreună cu fiul nostru în vârstă de două luni, Paul (care acum are aproape 60 de ani), am părăsit hotelul, am traversat frumosul parc Buttes-Chaumont și ne-am îndreptat spre biserică.
Pentru prima dată în viața mea, am pășit într-un mediu în întregime ortodox. Imediat, atât Lyn, cât și eu am fost profund mișcați de ceea ce era cu adevărat un spațiu sacru. Pereții și stâlpii erau împodobiți cu chipurile sfinților, mirosul de tămâie umplea încăperea, iar în mijlocul bisericii, părintele Alexis Kniazeff, parohul și decanul Seminarului, citea Evanghelia după Sfântul Ioan.
Biserica era puțin peste jumătate plină, incluzând multe femei, atât tinere, cât și în vârstă, precum și un număr de copii, care erau cu toții atenți la ceea ce se petrecea în jurul lor, chiar dacă nu înțelegeau pe deplin ce se întâmpla. Erau prezenți și mai mulți bărbați în vârstă, iar pe parcursul slujbei alții intrau pentru scurt timp doar ca să aprindă o lumânare și să rostească o rugăciune, înainte de a se întoarce la lucru.
Părintele Alexis a încheiat citirea, iar restul slujbei a continuat, incluzând cântări minunate ale corului bărbătesc. Două femei s-au apropiat de noi cu versiuni în limba franceză ale slujbei și au rămas lângă noi câteva minute, până când am reușit să ne orientăm în ceea ce se petrecea.
Trebuie să spun că am reacționat la toate acestea cu un profund sentiment de recunoștință și chiar cu lacrimi. Timp de decenii, în bisericile protestante pe care le frecventasem, simțisem mereu că lipsește ceva. Nu aveam un reper prin care să identific ce anume era acel „ceva”. Însă, după prima dintre numeroasele slujbe din acea Săptămână Sfântă, am avut o senzație foarte profundă – și, de fapt, convingerea – că, în sfârșit, „am ajuns acasă”.
În acele prime zile și ani în Biserica Ortodoxă, nu am simțit cu adevărat că vreun aspect al ei ar fi fost „greșit”. Era limpede că intrasem într-o lume nouă, a frumuseții, a luminii și a adevărului. Abia mult mai târziu am ajuns să realizez ceea ce era evident: Biserica nu este doar o instituție divină; ea este și profund umană. Sunt încă foarte tulburat de conflictele dintre patriarhate, de etnocentrismul care afectează în mod clar viața bisericească și, trebuie să adaug, de propriile mele neajunsuri, atât ca profesor, cât și ca preot. Dar aceasta este realitatea lumii și, de asemenea, realitatea unei bune părți din viața Bisericii. Totuși, Dumnezeu rămâne neclintit de credincios, iar aceasta este, cu adevărat, izvorul nădejdii noastre.
După ce mi-am încheiat studiile doctorale în Germania, în loc să ne întoarcem în Statele Unite, am acceptat invitația comunității monahale catolice franceze Béthléem de a ne stabili împreună cu ele în noua fundație pe care o construiau lângă Nemours. Ele știau că eram deja bine îndreptați spre Ortodoxie și ne-au sprijinit în acest demers în toate modurile posibile. Participam la slujbe în cripta Catedralei Ruse de pe rue Daru, la Paris. Credincioșii de acolo ne-au fost de un ajutor extraordinar în pregătirea pentru primirea prin mirungere în credința ortodoxă.
Am intrat, în cele din urmă, în Biserică în noiembrie 1973. Un mare număr de credincioși ortodocși au fost deosebit de atenți față de noi în perioada de tranziție din mediul nostru protestant. În anii de dinaintea primirii noastre în Biserică, ne-am întors de mai multe ori în Statele Unite. Acolo – și numai acolo – am întâlnit ostilitate față de decizia noastră de a deveni ortodocși. La vremea aceea, chiar și studenții din facultățile de teologie știau aproape nimic despre credința ortodoxă. Prin urmare, era întotdeauna o ușurare și o bucurie să ne întoarcem în comunitățile ortodoxe pe care ajunseserăm să le cunoaștem în Franța și să găsim prietenie și dragoste printre cei pe care îi întâlneam, atât la Cryptă, cât și la Institutul Saint-Sergius. Franța devenise casa noastră teologică, eclezială și spirituală. Iar aceasta ne-a condus, în cele din urmă, să ne petrecem o mare parte din viață în Franța și, încă o dată, să descoperim în Biserica Ortodoxă un dar extraordinar al harului, o binecuvântare pentru care vom fi mereu recunoscători.
Având în vedere propria experiență a convertirii, dar și alte experiențe la care ați fost martori, care credeți că este locul deschiderii și dragostei față de cei care nu sunt ortodocși și care este locul spunerii adevărului către ei? Fără căldura pe care ați primit-o de la comunitatea ortodoxă din Franța, oare ați fi putut să rămâneți pe drumul adevărului, în condiția acelui antagonism pe care l-ați simțit?
Cred că nu încape îndoială că deschiderea și iubirea trebuie arătate față de cei neortodocși, fie că sunt creștini sau nu. Îi primim pe cei de alte credințe sau fără credință la slujbele noastre, dintr-o elementară bună-cuviință, dar și cu nădejdea că vor trăi ceva din aceeași putere și frumusețe a Ortodoxiei pe care eu și Lyn am avut privilegiul să o experimentăm.
Dacă nu îi invităm la împărtășanie, aceasta se datorează faptului că fiecare creștin ortodox reprezintă întreaga Biserică Ortodoxă. Este o chestiune de identitate eclezială. Eu nu mă împărtășesc niciodată singur; vin înaintea Potirului reprezentând Biserica Ortodoxă universală.
Dar, în același timp, trebuie să rămân deschis față de cei neortodocși, așa cum Petru, Pavel și toți apostolii și primii misionari s-au raportat la lumea păgână din jurul lor.
În ceea ce privește „a le spune adevărul”, pot vorbi doar din ceea ce propria mea experiență mi-a arătat că este, într-adevăr, adevărul. Cred că am primit o mare parte din Adevăr, nu datorită a ceva ce aș fi făcut sau meritat, ci pur și simplu prin faptul că am fost cufundat într-un mediu ortodox. Am responsabilitatea de a transmite adevărul, atât cât îmi stă în putință.
Dar trebuie să recunosc, în același timp, că cunoașterea mea despre Dumnezeu, despre Sfânta Treime, precum și înțelegerea tainei creației înseși, mă depășesc infinit. De aceea, atunci când încerc să vorbesc altora, cu iubire și respect, despre Persoana și lucrarea lui Dumnezeu în Hristos, trebuie să îmi amintesc mereu că cuvintele mele sunt jalnic de neadecvate.
Pot doar să încep și să închei, atunci când vorbesc cu neortodocși și necreștini, printr-o rugăciune ca ceea ce spun să fie fidel adevărului și în acord cu voia lui Dumnezeu.
În ceea ce privește a doua întrebare, pot spune doar atât. După ce am frecventat un număr destul de mare de biserici protestante în primii 25 de ani ai vieții mele în Statele Unite, am întâlnit mulți creștini calzi și sincer credincioși. Dar, așa cum am menționat mai devreme, în acele biserici mi se părea mereu că lipsește ceva esențial.
Nu este vorba doar despre o anumită formă de exprimare a credinței. În Statele Unite – atât în bisericile ortodoxe, cât și în celelalte – pare să existe o lipsă de deschidere față de taină. În afara unor comunități monahale și a vieții unor creștini individuali, există foarte puțin simț al uimirii, al unei venerații pline de mirare în fața prezenței divine, fie în rugăciunea personală, fie înaintea Potirului euharistic.
Există foarte puțină sensibilitate față de valorile și virtuțile tăcerii și ale singurătății. Eu și soția mea am găsit aceste valori aici, în Franța, și în mediile ortodoxe din alte țări. Uneori simt că, dacă nu am fi venit în Europa, nu am fi intrat niciodată în Biserica Ortodoxă.
Apropo, ostilitatea pe care am simțit-o din partea unor americani atunci când am intrat în Ortodoxie a fost, în realitate, minimă. Uneori a fost greu de suportat, pur și simplu pentru că venea din partea unor prieteni care regretau că părăsiserăm tradiția noastră anterioară.
Așadar, nu pot răspunde cu adevărat la întrebarea dumneavoastră, deoarece este una ipotetică. Ceea ce știu însă este că căldura, prietenia și credința profundă a multor creștini ortodocși pe care i-am întâlnit în Franța au jucat un rol decisiv în intrarea noastră în Biserica Ortodoxă, iar pentru aceasta le suntem profund recunoscători.
Ce elemente concrete (teologice, de mentalitate, sociologice, culturale, geografie, de orice alt tip) credeți că au dus la absența „deschiderii spre taină”? Care credeți că sunt elementele care ar putea duce la această deschidere, la nivel personal, la nivel de Biserică ortodoxă locală și la nivel de societate?
Nu vreau să par excesiv de pesimist, dar mă tem că problema reală este, în esență, una civilizațională. Lipsa de sensibilitate față de taină, într-un sens profund spiritual, pare să fie aproape universală în Statele Unite. Desigur, există multe excepții – oameni care s-au desprins de superficialitatea aproape inevitabilă într-o societate atât de puternic capitalistă. Când eram copil, în anii 1950, „lăcomia” era un cuvânt rușinos. Până în anii 1980, dacă nu chiar mai devreme, persoane și industrii întregi reușiseră să convingă populația că „lăcomia este bună”. Aceasta se reflectă și în modul în care americanii tratează bunurile publice. Ceea ce se află în proprietate privată este, de obicei, păstrat, protejat și îngrijit, în timp ce ceea ce aparține domeniului public – fie că este vorba de străzi sau de facilități publice – tinde să fie neglijat și presărat cu gunoaie. Se vorbește mult despre protecția mediului, dar se face foarte puțin, cel puțin la nivel local, pentru a ocroti și a păstra creația lui Dumnezeu. De aceea, mulți dintre noi suntem recunoscători pentru preocuparea Patriarhului Bartolomeu față de ecologie.
Fără un interes serios față de ordinea creată și o preocupare autentică pentru binele celorlalți, este foarte greu să vedem mâna lui Dumnezeu în lucrurile din jurul nostru și să percepem un sens transcendent în lumea experienței noastre cotidiene. Această lipsă, tipică Americii, dar mai puțin pronunțată în Europa, a dus la o diminuare corespunzătoare a sentimentului de uimire și mirare în experiența americanului obișnuit. Fie că sunt romano-catolici, ortodocși, evrei sau aparțin oricărei alte tradiții religioase, într-o anumită măsură cultura religioasă americană pare să fie încă profund influențată și modelată de protestantism. Partea pozitivă a acestui fapt este că, în tradițiile protestante, există adesea numeroase inițiative pentru a aborda probleme sociale precum sărăcia, lipsa unui sistem adecvat de asistență medicală, prejudecățile în toate formele lor și altele asemenea. Această preocupare a dus, de asemenea, la dezvoltarea unor eforturi similare în rândul romano-catolicilor și al ortodocșilor americani.
Impactul general, însă, a fost acela de a lipsi majoritatea americanilor – indiferent de apartenența confesională – de o preocupare serioasă pentru viața lăuntrică, pentru o adorare profundă și susținută a lui Dumnezeu și pentru aprecierea frumuseții divine care se revelează în fiecare persoană umană și în toată creația ca întreg.
Ce se poate face în această situație? Este dificil, dacă nu chiar imposibil, să vorbim despre societate în ansamblu. Evanghelicii și curentul MAGA ar impune societății ceea ce ei consideră a fi „valori creștine”. Însă înțelegerea lor despre ceea ce este cu adevărat creștin se află adesea în totală opoziție cu valorile propovăduite și apărate de creștinii ortodocși și de alții. Bănuiesc că este mai realist să ne întrebăm ce se poate face la nivel personal și la nivelul comunității creștine locale. În orice caz, ceea ce este necesar nu este un nou program social. Avem nevoie, mai degrabă, de o reînnoire a atitudinii, întemeiată pe Sfânta Scriptură – o reînnoire și o adâncire a angajamentului pe care l-am asumat cu toții la Botez: angajamentul, mai presus de toate, de a ne oferi pe noi înșine, unii pe alții și întreaga noastră viață lui Hristos, Dumnezeul nostru.
Cred că cheia unei astfel de reînnoiri se află în rugăciune. Este ușor să spunem: roagă-te și totul va fi bine. Dar, desigur, nu acesta este sensul. Esențial este să ne conformăm îndemnului făcut de Sfântul Pavel în Prima Epistolă către Tesaloniceni: „Rugați-vă neîncetat!”. Pavel recunoaște, de asemenea, că nu știm cum să ne rugăm; apoi ne asigură că rugăciunea este un dar al Duhului Sfânt, Care lucrează în inima tuturor celor care caută fața lui Hristos și viața veșnică. Ar trebui să începem, cred, prin a-i încuraja pe copiii noștri să descopere în ei înșiși atât tăcerea, cât și singurătatea și să conștientizeze că acea aparentă singurătate este întotdeauna plină de prezența lui Dumnezeu, așa cum și tăcerea este plină de Cuvântul Său dumnezeiesc.
Dar ceea ce îi învățăm pe copiii noștri în această privință este, de fapt, ceea ce noi înșine trebuie să învățăm și să trăim.
În predici și la orele de cateheză, păstorii noștri au ocazia să reflecteze asupra propriei lor vieți de rugăciune și să propună căi prin care credincioșii pot depăși și se pot ridica deasupra cacofoniei vieții cotidiene, pentru a trăi experiența prezenței lui Dumnezeu și a iubirii Sale de negrăit.
Termenul „sfânt” implică separare. Dumnezeu ne cheamă să trăim în lume, în ascultare credincioasă față de vocația pe care El o așază asupra noastră. Dar Hristos ne cheamă, de asemenea, să fim sfinți, precum Tatăl nostru Cel ceresc este sfânt. Aceasta înseamnă că, într-o anumită măsură, trebuie să ne desprindem de lumea din jurul nostru, să intrăm într-o cămară din spatele casei și acolo, în taină, să vorbim cu Tatăl nostru, Care aude în ascuns și ne răspunde după voia Sa. Și aceasta este o lecție pe care păstorii noștri trebuie să o aducă înaintea credincioșilor. Biserica locală nu este doar un loc unde se săvârșește Euharistia și unde se oficiază botezuri și căsătorii. Este și un loc în care, împreună unii cu alții, putem învăța să ne rugăm. Prea adesea ne ocupăm de strângerea de fonduri pentru o nouă biserică, de organizarea unui picnic anual pentru a aduna bani și de o mulțime de alte activități care, pe termen lung, se dovedesc a fi simple distrageri. De ce să nu oferim acei bani strânși pentru o clădire frumoasă de biserică mulțimii de familii și persoane din jurul nostru care suferă de foame și neglijare? De ce să nu folosim timpul liber pe care Dumnezeu ni-l dă pentru a-i vizita pe cei din spitale și din tristele aziluri de bătrâni, pentru a da apă celui însetat, hrană celui flămând și iubire unei lumi sărace și înstrăinate?
Temelia unei asemenea lucrări este, încă o dată, rugăciunea. Rugăciune pentru călăuzire, pentru discernământ, pentru răbdare, pentru un duh al unei carități autentice. Niciun program social nu ne poate oferi aceste valori. Ele trebuie primite ca daruri de la Dumnezeu – Dumnezeu Care locuiește în taină, dar Care Se descoperă pe Sine ca iubire fără margini.
2019-2022.
Credeți că sunt anumite etape ale credinței, corespunzătoare copilăriei, tinereții, maturității în viața biologică, socială, culturală?
Din experiența mea, nu există etape spirituale specifice care să corespundă etapelor biologice ale vieții. Etapele care apar par să depindă mult mai mult de întâlnirile pe care le avem cu persoane semnificative, care ne conduc pe calea către Hristos.
Atât eu, cât și soția mea am crezut în Dumnezeu de la vârste foarte fragede, în parte pentru că credința era o mângâiere în familii disfuncționale. Tații noștri reprezentau, de fapt, o amenințare pentru noi și pentru frații noștri. Tatăl lui Lyn era avocat, supus unei presiuni profesionale foarte mari, iar tatăl meu era pictor de portrete, care își câștiga existența lucrând pentru agenții de publicitate. Amândoi tații noștri erau alcoolici, ceea ce explică în mare măsură modul în care credința a ajuns să joace un rol atât de important în viața noastră.
O etapă majoră de creștere în credință pentru mine a avut loc atunci când am decis să mă specializez în studii religioase la Universitatea Brown. De acolo am mers mai departe la Școala de Teologie a Universității Yale, unde teologia de orientare clar protestantă a devenit principalul centru al interesului meu. În cei trei ani petrecuți la Yale, eu și Lyn ne-am cunoscut, ne-am îndrăgostit și ne-am căsătorit. Aceasta ne-a condus apoi spre studiile postuniversitare în Europa, pe care le-am descris deja.
În ceea ce o privește pe Lyn, ea a petrecut mult timp, în anii de liceu și de facultate, căutând un loc unde să se poată închina în pace și să crească în credință. A fost o căutare dificilă, iar o mare parte din anul și jumătate petrecut împreună înainte de căsătorie a fost dedicată unei căutări comune a lui Dumnezeu și a unei vieți trăite în credință. Nu ne-am simțit niciodată cu adevărat acasă în diferitele biserici protestante pe care le-am vizitat. Toate acestea s-au schimbat atunci când, la începutul șederii noastre în Europa, am întâlnit Ortodoxia răsăriteană. Dacă putem vorbi despre diferite etape în pelerinajul nostru, acestea ar include darul credinței oferit nouă de bunici și de alte persoane mai în vârstă apropiate nouă, apoi transformarea radicală care a avut loc atunci când am intrat pentru prima dată în biserica Saint-Serge în 1966. La scurt timp după aceea, l-am întâlnit pe Părintele Boris Bobrinskoy, care, într-un fel, ne-a adoptat, a devenit nașul fiului nostru cel mare, Paul, și a rămas pentru noi o sursă majoră de reînnoire spirituală până la moartea sa, cu doar câțiva ani în urmă.
Pentru noi, acele etape nu au corespuns cu adevărat unor perioade de schimbare socială, biologică sau culturală din viața noastră. Și bănuiesc că așa stau lucrurile pentru majoritatea oamenilor. Nu ajungem la o anumită vârstă și, ca urmare, creștem spiritual. Ceea ce conduce la creștere spirituală pare să fie mai degrabă întâlnirile personale cu anumite persoane care ne transmit valoarea propriei lor credințe – iar aceasta se poate întâmpla în orice moment al dezvoltării noastre biologice. Nu sunt sigur că maturitatea noastră intelectuală, de-a lungul anilor, este cea care ne apropie tot mai mult de Hristos. Un lucru care mi se pare evident acum, pe măsură ce mă apropii de frageda vârstă de 87 de ani, este că intelectul, în sens secular, poate deveni un adevărat obstacol în calea creșterii spirituale. Ceea ce este necesar – și ceea ce ar trebui să urmărim în orice etapă a vieții noastre biologice – este acel tip de „intelect” despre care vorbesc Părinții Bisericii (nous). În mod paradoxal, aceasta presupune, de fapt, a deveni asemenea unui copil mic. Unii pot dobândi această simplitate la o vârstă destul de fragedă; pentru alții, este nevoie de o viață întreagă. Iar cei mai mulți dintre noi, desigur, nu ajungem niciodată pe deplin la ea.
Pe scurt, cred că Duhul Sfânt poate săvârși minunea transformării credinței în viața oricui, în orice moment al existenței sale. „Etapele drumului vieții” pot fi atât biologice, cât și spirituale. Dar, în general, cred că cele două sunt, în mare măsură, distincte una de cealaltă.
Vă rugăm să adresați un cuvânt celor care sunt călugări, respectiv monahii, și celor care vor să devină.
Roagă-te, roagă-te, roagă-te și Dumnezeu nu te va lăsa!